*靈修道法*

道教養生學的出現，並非偶然。它淵源於中國最古老的原始巫教，是先秦神仙家思想、老莊道家煉養學說及秦漢方仙道、黃老道發展的必然結果。和道教的創立一 樣，道教養生學的產生也有其特定的歷史條件。道教產生的歷史背景主要是基於東漢後期政治黑暗、社會動亂；道教養生學的問世則是先秦兩漢科學文化發展的結 果。 在哲學思想方面，處於社會大變革風雲中的春秋戰國時期，先後出現了道家、儒家、墨家、陰陽家、兵家、名家、法家、縱橫家、神仙家等，從而形成了百家爭鳴的 繁榮局面。諸子百家之中，除道家、神仙家對道教氣功養生學的形成與發展的影響最大以外，儒家、墨家、陰陽家亦有相當的影響。 我國古代有“生死有命”的說法。《孔子家語·本命題》說，“分於道謂之命，形於一謂之性，優於陰陽，象形而發謂之生；化窮數盡謂之死。故命者性之始也，死 者生之終也，有始則必有終矣。人始生而有不具備者五焉，目無見，不能食，不能行，不能言，不能化；及生三月，而微煦，然後有見；八月生齒，然後能食；期而 生臏，然後能行；三年囟合，然後能言；十有六而精通，然後能化。陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而齔，二八而化；女 子七月生齒，七歲而齔，二七而化。一陰一陽奇偶相配，然後道合化成，性命之端形於此也。”即把生死的變化歸結於陰陽的運動，認為隨著陰陽兩種原素的不斷地 消長，人的一生從嬰兒、少年、中年，以至老年、死亡，這是一個不可抗拒的自然法則。應該承認，這種觀點是不悖科學的。 當然，儒家內對於性命的看法也是有分歧的。如孟子說：“存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心》），認為性乃 所受於天，故存心養性乃所以事天。夭壽皆命，對之不存疑慮，惟修身以立命。立命即肯定自己的性命。 荀子對於命的態度，則講制而用之。他說：“從天而頌之，孰與制天命而用之?望時而待之，孰與應時而使之?”（《荀子·天論》），主張制裁天命而利用之。命 雖然是有的，但人不應止於待命，而當設法控制它，利用它。這是荀子獨有的思想。 《易傳》中也頗講命。《象傳》雲：“火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。”《系辭傳》雲，“樂天知命故不憂。”《說卦傳》雲，“窮理盡性以至於 命。”後來的學者即把這些觀點看作是儒家對於性命的一貫心傳，並把易學惟崇為闡述性命至理、天人合一的理論。 儒家的這些性命學說，許多觀念都為道教養生學所吸收，尤其荀子人定勝天的“戡天”思想和《周易》的理論體系，對道教養生學的影響更加深刻廣泛。 墨家對道教氣功養生學的影響，主要是它的五行學說與人為的變化觀。我國古代的五行說，初期是樸素的唯物主義。認為水、火、金、木、土是構成整個世界的五種 最基本的物質。到了戰國時期，這種思想為唯心主義所剽竊，產生以鄒衍為代表的陰陽五行派。他們把五行排列成相生相勝的系列，木生火，火生土，土生金，金生 水，水生木；反之，水勝火，火勝金，金勝木，木勝土，土勝水。這就是所謂“常生常勝”。鄒衍的這種迴圈、凝固的“五行常勝說”，對於我國科學的發展起到了 一定的阻礙作用。 後期墨家打破了這種學理，在五行相生相勝的舊說上，提出了“五行毋常勝”的新主張。《墨子·經下》說，“五行毋常勝，說在宜。”《經說下》解釋說：“五○ 金、水、土、木、火、離。然火爍金，火多也。金靡炭，金多也。金之府水，火離木。若識麋與魚之數，唯所利。”在這段文句中，既駁五行相勝之說，亦斥五行相 生之言。