人與人之間的交往和溝通是不可或缺的，各式各樣的朋友會在一個人生命的各個階段扮演重要的角色。我國 古代以 君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為“五倫”，朋友也是其中重要的一倫。
孔子說：“有朋自遠方來，不亦樂乎！”（《論語‧學而》）的確，有些朋友因為家庭、事業、學業、理想而各奔東西，無法常相聚首，只能藉魚雁或書信問候，但是心中卻清楚知道對方總在祝福自己。若是得遇機緣，重新會面，自然會有快慰平生之感。
朋友之間的來往是一個結緣的過程，所謂“廣結善緣”。這個“緣”可以因為我們是同學、同鄉、同事，或是同道～～有相同的人生志趣，甚至是同遊～～一起出去遊玩，而產生友誼。
結緣之後，就要惜緣，珍惜兩人之間相處的情意。因為通常我們交朋友，都是分開之後才開始思念，想到以前念書的時候，有個什麼樣的朋友，大家相處得如何愉快，只是當時沒有很好的珍惜，現在再想見面，已經不容易了。
不過，惜緣之外，也要隨緣。人生之事，因緣而聚，隨緣而散，一切順其自然。
不管緣份如何，人與人之間，沒有說誰一定要跟誰做朋友，誰一定不能跟誰做朋友。
一般來說，交朋友分為四個層次，最下一層叫做“酒肉之交”，大家一起吃飯、喝酒、享受；往上叫做“利害之交”，一起做生意、合作，合則兩利，離則兩害；再往上叫做“道義之交”，“道”代表人生的方向，“義”代表正當性，亦即每一次我所做的正當選擇，跟你選的或想的一樣，譬如常人津津樂道的“桃園三結義”，劉備、關公、張飛三人就是道義之交；最高一層叫做“生死之交”，一般稱作知己。
英國作家亨利‧亞當斯說：“人的一生，能結交一位好友，已屬難得；能結交兩位，可謂幸運之至；至於結交三位，則根本不可能。”如果把朋友界定在“知己”的層次，這段話確實反映了人生經驗。
我國古人不也說“人生得一知己，可以死而無憾”嗎？可見，知己是以生命來相互交換的，是交朋友的最高境界。
不論結交哪一種朋友，交朋友的原則都是一樣的，四個字：真誠相待。其實，“真誠”不但是對朋友，對任何人都應該真誠。
西方有一句話說得好，“你對朋友是以性格互相裸露”。在朋友面前，我的性格不穿衣服，不需要偽裝，不需要化妝，我是什麼性格就讓朋友直接知道；相反，如果朋友之間不能以真誠的態度相處，就是虛與委蛇，浪費生命而已。
子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語‧公冶長》）
孔子說：“說話美妙動聽，表情討好熱絡，態度極其恭順；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。內心怨恨一個人，表面上卻與他繼續交往；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。”
左丘明是魯國的史官，司馬遷稱其為“魯之君子”。左丘明認為，一個人如果表面上對朋友熱情、友善，心裏卻藏著對朋友的怨恨，這樣的行為是可恥的。朋友交往有時難免會出現誤會或怨恨的情況。
譬如聽別人說你在背後批評我，這樣會產生誤會；或者你有好的機會沒有告訴我，沒有讓我跟著你一起發財或得利，這時會出現怨恨。心中有了疙瘩，卻把它隱藏起來，表面裝著若無其事，跟他繼續做朋友，孔子認為這樣不好，這樣缺乏真誠。
你說那如果真誠的話，我把意見直接說出來，誤會可能更嚴重，甚至兩個人翻臉了怎麼辦？
說實在的，真正的朋友要能夠做到“肝膽相照”，很多時候是不打不相識，你沒有把真話說出來，你怎麼知道別人會拒絕呢？也許他在氣頭上不願意接受，過了一段時間，就會發現你也是為他好，對於你的真誠反而會非常感激。
人是會變的。人的變，若不是由於外在的環境，就是由於內在的觀念。外在的環境也包括朋友的勸告，所以古人“以友為鏡”來提醒自己做得對不對。
內在觀念的改變，就是要多讀書。讀書可以幫助一個人明白道理，明理之後就會知道個人情緒是一回事，做人的原則是另一回事。
我們交朋友有時會因為各種外在的干擾，而使我們的友誼變得比較複雜。譬如朋友一起做生意，到最後說不定可以共貧賤，卻不能共富貴；也有的朋友一開始覺得彼此沒什麼話好說，後來碰到一些人生困難，才發現“患難見真情”，像西方人說的：患難之交，才是真朋友。
不過，對朋友的勸告也要懂得適可而止。子貢有一次請教孔子怎麼樣交朋友，孔子說了一句話，“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（《論語‧顏淵》）朋友如果有錯，你要真誠的勸告而委婉的勸導，但是他如果不聽，你就要停下來，以免自取其辱。
為什麼？因為朋友之間是相互平等的，如果地位不平等，變成你來教訓我，那你就是我的老師了，變 成 老師跟學生的關係，不再是朋友關係了。朋友之間儘管有互相勸告的義務，但如果對方不聽，多言無效之後，你最好閉口不談，不要再勉強了。
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