走在道上
每個人都行走在自己的道上，選擇要的、選擇我們不要的。當事情不如自己想像時，就希求另尋想要的。什麼是想要的？一切都順自己的意，叫做想要的，是嗎？
修行，講機緣。常說，要把握機緣、把握善緣。時機成熟，還需由當事人自行決定，決定順著道的力量前行，或是決定讓機緣錯失。這裡頭沒有對與錯，人，本來 就具有做決定的能力。也因為如此，所以也承接做了決定後的責任。原來，人，在學習自我負責的能力。然而，覺醒，是一種高越的自我負責。
機緣，一旦錯失即過。不一定下次還有機緣在等待著我們。近幾年發生了許多天文異象，都是隔幾十年、百年難得遇到的時機。想要看到天文異象，就要等幾百年之後。機緣，不也如此嗎？
修行，是人人有機會也沒有機會的。總想著，下次我再去禪修、下次我再去參加法會、下次我再去佈施…有很多的下次，似乎“下次”是種永無止盡的“機會”。
在「無常」裡沒有「下次」。無常來時，沒有機會可言。如果心裡有無常的想法，那麼，我們還有「下次」的想法嗎？珍惜每次的學習與機緣，會來到身邊的事物 背後都有體悟的價值。來到身邊的事物也在試煉我們對「理」的認知程度，佛經裡記載著「佛陀」及「諸佛菩薩」的對話及闡述的真理，為什麼不在裡頭瞭解、學 習、體悟呢？反而要聽人說的種種。
傾 聽，是重要的。選擇聽的內容，更重要。因為耳聽入心。若失去了「理」的基礎，那麼，藉由聽入的訊息，就會對人的心理開始塑形，在沒有「理」的辨證基石之 前，要很小心你所聽的內容。佛法，教導我們的是「親證」。而非「聽證」。蜂蜜是用來嚐的，不是看的。花的芬芳是用來聞的，不是想像的。最後用以下的內容來 分享。
佛 陀即將滅度之時，身體側躺於榻上。佛弟子阿難和眾比丘隨侍在旁，眼見佛陀將要捨身進入涅盤，不禁傷心痛哭。阿難面對佛陀泣訴道：「佛陀即將離開娑婆世界， 弟子將痛失指引，請佛住世，不要離開我們，不然我們將沒有任何依歸。」佛陀餘氣猶存，輕嘆一口氣說：「阿難，你不必擔心，只要照著我往昔所授與法門，寤寐 精進，必然有所得。」
阿難緊張的問道：「偉大的佛陀，我如何知道什麼才是真正的佛法，而不會偏離？」佛陀目光一亮回答道：「世人只要按照四依止，必能如同 佛陀在世，將不背離正法！」阿難高興的說：「請佛陀示下！」佛陀語氣緩緩的說出：「那就是依法不依人；依義不依語；依智不依識；依了義不依不了義。」
阿難很興奮的說：「善哉，佛陀！我們只要依循佛陀教法，而不遷就任何人改變佛法內容；依照真實的教義，而不輕信別人舌燦蓮花的言語； 依靠澄明的般若智慧，而不讓世俗的價值知識迷亂；依據當下就能解脫的法門，而不是透過任何形式才能開悟的方法，經過這四道檢驗，便能完全符合佛法大義，弟 子定會歡喜奉行！」
佛陀此時身體已經異常虛弱，以僅存的一口氣再次為阿難與眾比丘說法。佛陀輕道：「未來末法時期，閻浮堤眾生，其性剛強，度化不易，其 質駑鈍，學佛者人多，有成就者少。」阿難問道：「如果將來遇到外道教徒破壞佛法，眼下佛門弟子如何自保？」佛陀嘆道：「將來毀佛滅法，出佛身血者，必不是 外道眾生，而是佛門中人。」阿難聽完，內心當下驚駭莫名，直問該怎麼辦？佛陀娓娓道出：「世人毀佛，皆因貪嗔癡三毒，我輩中人應以戒定慧三法修行。如來弟 子當『以戒律為師』！」阿難聽完若有所悟，口中喃喃自語說：「以戒為師……。」佛陀閉目，進入大圓滿光明寂靜淨土。
戒， 就是界。結界的用意為何？當細思量。了悟之後，就能出戒。如同學會腳踏車前，多了兩輪的扶助是保護我們不受傷害。學會後，多了的兩輪反而造成了障礙。取捨 與放下，就在其中。所以一旦修成，便能出三界。在修行還未上手以前，戒，是不可忽視的。在進入更深入的體悟時，自然會瞭解「戒」的意義而不被障礙。沒有捨 也沒有得。
以上純粹想要分享出來，我是個極其普通的凡人，也抵勵自己能認理而修、認理而行，沒有說教，有的是相互支持行走在道上的夥伴們。尊重每個人的選擇並予以祝福，不是辱罵與批評。有的是真心的活著。
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